064 帖点邮件来充数


老钟写道:

我最近读到了另一存在主义者克尔凯郭尔(Kiekegaard)的观点,我记得萨特曾在《存在主义是一种人道主义》中批判过他。而且,我找到在萨特《存在主义是一种人道主义》中说的阿伯拉罕现象的说法。按照Kiekegaard的观点,成为自我要经过三阶段,一是审美阶段,即人为其原始本能支配,追求各种欲望。但同时因为这种追求使人感到空虚而去追求第二阶段的人生道路,即伦理阶段。在伦理阶段,人为生活理性所控制,会暂时克制自己的情欲,遵守有普遍意义的道德准则。但是,人依然受第一阶段的影响,使道德义务与个人行为之间存在脱节。人们进入第三阶段,即为信仰阶段。在此阶段,作一个孤独的个人,有且只有上帝作为惟一的对象。他举了阿伯拉罕的例子。阿伯拉罕奉上帝的命令杀死自己的儿子以塞阿作为祭品,从伦理上说,这违反了禁止谋杀的具有普遍性的道德戒律,但从宗教上讲,是牺牲行为。在这时候,阿伯拉罕面对只是上帝,他与上帝的关系是私人关系,上帝的要求没有普遍性,而具有绝对性。他超出伦理的意识是他与上帝的私人的,个别的关系的结果。他的行动之所以被肯定,仅仅是以为它是信仰行为,更本不用理性衡量。顺便说一句,Kiekegaard是个疯神父,有神论存在主义者。

因为大陆的大学生热爱跳楼,所以我们开设了心理课。但是都是一些很不系统的课程,比广州日报的心理版要差劲。不过,我在心理课本上找到海德格尔的一句话, “惟有表示物的词语已被发现之际物才是物。”这好像与维特根斯坦的话相对。而且,我读不懂海德格尔的一句话,“在总是在者之在”,书上的解释是:“在的方式,不是指静态的在的方式,而是指可能的,即动态的在的方式,或者说不是指空间中的的在的方式,而是指时间中的在的方式。”上面讲的可能的,动态方式应该怎样理解?这句话好像很重要,好像是存在主义的核心成分,我记得萨特在《存在主义是一种人道主义》提到过:“存在主义是一种使人类生活成为可能的学说”两者都提到可能这个词,但是这个词应该怎样理解?

我写道:

海德格尔的东西我真的看不懂。萨特东西也不懂。有一本介绍萨特的书说萨特写的
东西是 seem more difficult to follow than it actually is. 所以我也想去深
究Being and Nothingness的东西。萨特的这种写法据说是对传统德国哲学晦涩风
格的继承,因此海德格尔也写得不必要地深奥难懂也不是不可能的。


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One comment

  1. Kiekegaard什么时候也变成存在主义者了… 他关心的更多是信仰以及基督教义上面的问题,与其说是哲学家不如说是神学家。

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